La forma más efectiva de combatir el saqueo aborigen.penetti

Abundan las anécdotas. Una inmigrante Meek de la ciudad, que hacía tareas domésticas mientras estudiaba sastrería en una escuela técnica, negaba ser aborigen cada vez que sus compañeros le preguntaban; había aprendido en su vida laboral y en muchas otras áreas de la ciudad que ser aborigen, o “india”, como a menudo se la estigmatizaba, no era bienvenido. Cuando llama a familiares, su empleador le prohíbe hablar Meeks porque teme no entender el idioma y teme que «está hablando mal de ella». Entonces, cuando se enteró de que la habían visto en la escuela, siguió negando su indigenismo y nos dijo entre risas que incluso decía ser de la ciudad de Oaxaca, simplemente diciendo que era de una «colonia mixta» que no existía. Ejemplos como este abundan, los pueblos indígenas se ven obligados a ocultar o incluso negar su pertenencia a una de las decenas de pueblos indígenas en este país para evitar los efectos nefastos del racismo.

En cambio, en el contexto del actual proceso electoral, ¿por qué la oposición insiste en defender a Xochitel Gálvez como indígena, mientras que la izquierda insiste en que no lo es? Detrás del impulso para eliminar o mantener la etiqueta de “nativo” se está superando el mito racista del “buen salvaje” que afirma que ser nativo automáticamente confiere a una persona la legitimidad dorada y le confiere directamente rasgos que generan simpatía en la presencia de los votantes.

De hecho, esta no es la primera vez que se debate si los políticos son indígenas. En 2021, varios medios de comunicación informaron que Manuela del Carmen Obrador Narváez (supuestamente prima del actual presidente de la República) se había convertido en la candidata de Morena para representar a la circunscripción 01 como diputada federal, con sede en Palenque, Chiapas. El problema es que esta circunscripción está reservada para candidatos autoidentificados aborígenes calificados bajo las reglas de acción afirmativa del organismo electoral estatal. Crescencia Díaz Vázquez, una mujer ch’ol de Chiapas, impugnó el proceso alegando que Manuela del Carmen no pertenecía a ningún pueblo indígena. El caso llegó al tribunal electoral del poder judicial federal, que dictaminó que la prima del presidente sí cumplía con esa autodesignación porque había demostrado sus vínculos con la comunidad aborigen.

Otro caso muy conocido es el del diputado panista Oscar Daniel Martínez Terrazas, un chihuahuense que quiso representar a la Circunscripción 4 del Estado de Guerrero en calidad de multirepresentante, ya que en el caso anterior estaba reservado a los pueblos indígenas. Para lograr su objetivo, presentó un documento reconociendo que formaba parte de la comunidad de San Juan Teltsingonnahua en Tepecuaguilco, el cabildo le negó el documento, lo desconoció como parte de la comunidad y presentó una denuncia pública. Lo más impresionante es que Oscar Daniel se defendió ante los medios diciendo que fue discriminado porque los indígenas “no tienen que medir un metro o tener un color de piel determinado”; cuando se le preguntó de qué comunidad emitió el certificado, dijo que era “de la comunidad náhuatl, usted sabe que tienen diferentes nombres” y ni siquiera podía nombrar la comunidad a la que decía pertenecer como indígena. En este caso, el TEPJF retiró su delegación.

Los estados mexicanos utilizan diferentes criterios para determinar si alguien es indígena, y estos criterios, discriminatorios o abiertamente racistas, conforman lo que llamamos el metro indígena, algunos de los cuales revisamos en una columna anterior. Una respuesta al metro aborigen ha sido la lucha del movimiento aborigen, ya que el estándar de autoatribución es el estándar legal para determinarlo, y después de una lucha histórica se ha convertido en un logro importante de ratificación por varios tribunales. Este estándar es un logro porque elimina el racismo implícito en la contabilidad indígena, razón por la cual es fundamental y tan importante para los movimientos indígenas; sin embargo, la autoatribución plantea algunas preocupaciones. Precisamente, hay muy pocos casos en los que las personas luchan por ser reconocidas legalmente como indígenas, lo que sucede en el contexto de la acción afirmativa, o cuando pueden ganar algo con esa conexión. En cambio, en la vida cotidiana históricamente ha sido común que quienes pertenecen a pueblos indígenas sientan que el racismo los obliga a negar su identidad indígena. Es ante las cuotas establecidas recientemente para ciertos puestos o becas específicas (muy pocas en realidad) que existe la preocupación de que los pueblos no indígenas usurpen esta conexión. Para ello, el Estado mexicano exige que esta sea una autoatribución calificativa, pero esto también presenta otros problemas: ¿qué sucede con los pueblos indígenas que han estado fuera de su territorio por un largo período de tiempo debido a la inmigración y no pueden ser reconocidos por las comunidades indígenas? ¿Qué pasa si las organizaciones de pueblos indígenas no son comunidades? ¿Qué pasa cuando el sistema de representación política colectiva se desmantela por los efectos del colonialismo? ¿Quién es elegible para autoatribuirse? ¿Académicos que deben tener «experiencia en antropología»?

Cada vez que el gobierno mexicano trata de determinar quién es y quién no es indígena, usa una camisa hecha de once palos. La pertenencia individual también requiere reconocimiento colectivo. El pueblo mezcala del estado de Jalisco ha luchado durante mucho tiempo por el reconocimiento estatal como comunidad indígena coca, un pueblo cuya lengua fue aniquilada hace más de un siglo por presiones estructurales sobre las lenguas indígenas. Muchos intentan aprovechar este hecho para negarles el reconocimiento que buscan. ¿Qué pasaría si la gente de esta comunidad no fuera reconocida como indígena? Cuando se reconozca al mezcala como indígena, ¿empezarán a ser indígenas? La autoidentificación colectiva generalmente surge de la necesidad estratégica de defender el territorio, considerando que el marco legal para la autodeterminación de los pueblos indígenas recién ha comenzado a ser reconocido en el siglo XXI, muchas comunidades indígenas solo se identifican como pueblos indígenas cuando enfrentan amenazas externas y necesitan defender sus bienes naturales. “Antes le decíamos al gobierno que éramos indígenas, ¡qué nos interesaba!, siempre hemos vivido como zapotecas, así nos conocían, y teníamos que decirle a los jueces que éramos indígenas porque era la única manera de pedirles que nos consultaran en lugar de entregar nuestros cerros a las empresas mineras”, reflexionó una ex autoridad comunitaria que me compartió su historia del proceso de defensa de su territorio. A nosotros mismos ya los demás pueblos con los que convivimos podemos decir que somos mestizos, ikut o zapotecos, pero ante el estado somos indígenas.

Volviendo a la cuestión de la autoatribución personal, ¿cuál es la forma más eficaz de evitar la usurpación nativa? La respuesta es el reconocimiento de la autonomía y libre determinación de los pueblos. Si los pueblos y comunidades aborígenes pudieran decidir directamente quiénes serían sus representantes en la legislatura, sin pasar por los partidos políticos y sus cuotas, entonces los tribunales electorales no tendrían que determinar si un candidato es aborigen. Si los programas de becas para estudiantes indígenas fueran administrados por organizaciones pertenecientes a cada pueblo o comunidad indígena, ni el estado ni la institución tendrían que determinar quién es y quién no es indígena. Por ejemplo, la Universidad Nacional Autónoma de México podría llegar a un acuerdo con cada pueblo o comunidad indígena para ofrecer becas, y cada pueblo determinaría la forma más adecuada de distribuir las becas a quienes creyera que pertenecían a esa comunidad política autónoma. Si se respeta y desarrolla el pluralismo jurídico, cada pueblo indígena puede impartir justicia en su propio idioma, teniendo en cuenta su origen y herencia cultural, sin necesidad de conocimientos antropológicos. Se otorga un autogobierno efectivo al pueblo para que nadie sino los propios pueblos indígenas puedan decidir quién es y quién no es indígena. Potenciar nuestra autonomía es la mejor defensa contra la usurpación. Sin embargo, este tampoco ha sido un camino fácil, dado que el propio Estado ha estado socavando y desmembrando las organizaciones de representación política de los pueblos indígenas durante décadas, y fortalecer el autogobierno ha significado en muchos casos restaurarlas.

A pesar de la promesa de Morena de que esta vez se harán realidad los Acuerdos de San Andrés, las olvidadas reformas indígenas del Poder Ejecutivo avanzan en la dirección de fortalecer la autonomía indígena y su derecho a la libre determinación. Lamentablemente, no hay nada que haga pensar que esta reforma se materializará durante este sexenio.

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